Apokatastasis: justicia y misericordia en la naturaleza de Dios

Hace unas semanas una alumna planteó en clase, sin muchos rodeos, cómo Dios podría soportar el tormento eterno de sus criaturas. La referencia al universalismo, o mejor dicho a la αποκαθιστώ – apokatastasis fue muy poco disimulada, al tiempo que mostraba una importante pericia en alguien tan joven. Podríamos decir, de forma muy sucinta que se trata de la idea de la restauración o renovación final de todas las cosas. Se trata entonces de una narrativa de esperanza y potencialidad abierta en el kosmos teológico. Este concepto desafía las estructuras metafísicas tradicionales al proponer una visión de la realidad como un tejido interconectado de posibilidades y narrativas en constante flujo. Así, el universo es inherentemente dinámico y creativo, y que la redención y la restauración son fuerzas que operan en todos los niveles de la existencia.1

El tema da para largo y la discusión puede ser muy interesante, pero quisiera ahora limitarme sólo a un aspecto: la relación entre justicia y misericordia de Dios. Existen momentos en los que es mejor callarnos, existen momentos en los cuales lo mejor es el silencio, reconociendo que no podemos acceder a toda la verdad, por lo menos no en esta vida, en esta condición en la que nos encontramos ahora. Nuestra inteligencia está limitada y herida por el pecado, la luz que nos permite ver no es plena, sino que está filtrada por nuestra condición. San Pablo alude a esto en 1 Corintios 13: 12:

Porque ahora vemos como en espejo, oscuramente; pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como también soy conocido. (BAC)

Decir que Dios es justo y misericordioso es poco, es incompleto, porque en Dios esa dualidad no puede existir: Dios es la Justicia y la Misericordia al mismo tiempo, es la forma pura, es el Ser-en-Si-Mismo, es potencia y acto, es el que existe por sí mismo y en ese mismo sentido, sólo él y en él, esos dos conceptos no son conceptos sino realidad.

Nosotros vemos la justicia de Dios como limitada por la misericordia, pero en realidad, en Dios ambas se conjugan como parte de su esencia de una manera que para nosotros no es accesible.2 Este Νουμηνικός Θεός es un Ente (el verdadero y el único por definición, mientras que los demás lo somos por participación)3 permanece inaccesible para nosotros, sino sólo a las representaciones y concepciones limitadas.

Por lo tanto, en vez de eirigirnos como hermeneutas autorizados, quizás sería conveniente reconocer nuestra limitación en un mundo caído y como seres que han caído, y que sólo por una restauración de nuestra naturaleza podremos llegar a la Theosis y entonces, sólo entonces Apocalipsis 22: 4 se hará una realidad:

Y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes.


Notas

1Remitimos al fundamental Ramelli, Ilaria, The Christian Doctrine of Apokatastasis, Leiden – Boston, Brill, 2013.

2Kant, Immanuel, Crítica de la razón pura. Edición bilingüe. Traducción, estudio preliminar y notas de Mario Caimi. México: FCE, UAM, UNAM; 2009.

3Rodríguez Velasco, Edwin Leonardo, Fundamentos tomistas para una filosofía del hombre, Autoreseditores, 2023.

Pedro: heroísmo y fragilidad

Los Sermones de San Agustín son únicos: vibramntes, actuales, anclados en la Escritura. Quien los lee puede imaginar al Doctor de la Gracia exponiendo con cuidado, con erudición y con pasión. Hoy quisiera rescatar un breve fragmento del Sermón 286, especialmente en su referencia a San Pedro. Allí San Agustín aborda dos características del hombre: por un lado la herocidad, pero por otro su fragilidad. El análisis sobre San Pedro lo realiza en el contexto de la fiesta de los mártires Gervasio y Protasio

¿Qué hemos de decir de Pedro? Anunció a Cristo, fue enviado a evangelizar aun antes de la pasión del Señor. Sabemos, en efecto, que los apóstoles fueron enviados a anunciar el Evangelio; fue enviado y lo anunció. ¡Cuán superior era a aquellos judíos que temían confesarlo públicamente! Pero, con todo, aún no era comparable a Gervasio y Protasio. Ya era apóstol, el primero de ellos; estaba unido al Señor. Se le había dicho: Tú eres Pedro, pero aún no era Gervasio o Protasio, aún no era Esteban, ni el niño Nemesiano; aún no era esto Pedro. Aún no era lo que ciertas mujeres o niñas, lo que Crispina., lo que Inés; aún no era Pedro lo que la debilidad femenina de estas.

Yo alabo a Pedro, pero comienzo sintiendo rubor ante él. ¡Qué alma tan dispuesta, pero que no sabía medir sus fuerzas! En efecto, de no estar dispuesta, no hubiese dicho al Salvador: «Moriré por ti». Y, aunque sea preciso morir contigo, no te negaré. Pero el médico que sabía auscultar el corazón le pronosticó lo crítico y peligroso de su estado. ¡Qué entregas tú —dice— la vida por mí!. Advierte cuál es el orden debido. La entrego yo primero. ¡Qué entregas tú la vida por mí! En verdad te digo que antes de que el gallo cante me habrás negado tres veces. El médico pronosticó lo que desconocía el enfermo. El enfermo se dio cuenta de que había presumido sin motivo cuando le preguntaron: ¿Eres tú de ellos?. La criada que le hizo la pregunta era la fiebre. Ved el acceso de fiebre que no se va. ¿Qué decir? Ved que Pedro está en peligro, que muere. ¿Qué otra cosa es, en efecto, morir sino negar la vida? Al negar a Cristo, negó la vida, murió. Pero el Señor que resucita los muertos le miró, y Pedro lloró amargamente. Al negarlo pereció y al llorar resucitó. Como convenía, murió antes el Señor por él, y luego, como lo exigía el justo orden, murió Pedro por el Señor. Luego le siguieron los mártires. Se inauguró un camino lleno de espinas, pero que, al ser pisoteado por los pies de los apóstoles, se hizo más suave para los que les siguiesen.

San Agustín, Sermón 286. Trad Pío de Luis Vizcaíno, O.S.A

El diálogo se abre con una apreciación de la valentía de Pedro como pionero en la proclamación del Evangelio, posicionándolo en un espacio de vanguardia espiritual incluso antes de los eventos cruciales de la pasión de Cristo. Esta narrativa, impregnada de una ruptura con los cánones convencionales, desafía las nociones rígidas de santidad y redención. Los Santos no son santos porqyue no hayan caído, sino a pesar de sus caídas cuando son regenerados por Cristo y cumplen con la Voluntad del Señor.

San Agustín nos sumerge en el conflicto interno de Pedro, manifestado en su declaración inicial de estar dispuesto a sacrificar su vida por Jesús y su posterior negación, como había sido profetizado por Cristo. El Doctor de Hipona, en un gesto que borra las fronteras entre la certeza y la duda, entre la fortaleza y la fragilidad, revela así la complejidad de la experiencia humana en el ámbito espiritual.

La negación de Pedro se manifiesta como un momento de “muerte espiritual“, un concepto fluido y multifacético que desafía las narrativas lineales de caída y redención. San Agustín, en un acto de deconstrucción teológica, propone una visión dinámica del perdón y la redención, donde la oscuridad y la luz coexisten en un continuo de transformación y crecimiento espiritual. La figura de Pedro se presenta como un símbolo de la búsqueda constante de significado y trascendencia en un universo fragmentado y en constante cambio.

Esta reinterpretación del discurso de San Agustín sobre Pedro nos invita a explorar las complejidades de la experiencia humana en el ámbito espiritual sin recurrir a las etiquetas predefinidas, desafiando así las categorías convencionales y abrazando la fluidez y la ambigüedad inherentes a la condición humana.

Tipología bíblica: diez casos pasados por alto

He terminado el libro Biblical Typology de Vern S. Poythress profesor de Nuevo Testamento, Interpretación Bíblica y Teología Sistemática en el Seminario Teológico de Westminster en Filadelfia, Pensilvania. Se trata de un volumen muy interesante donde el autor analiza cómo el Antiguo Testamento presagia a Cristo, la Iglesia y la consumación a través de τύποι (týpoi – tipos) que apuntan hacia el cumplimiento.

Como señalábamos, estos τύποι son personajes, objetos y eventos simbólicos que señalan a la figura culminante de Cristo. Algunos de estos “τύποι” son evidentes ya que el Nuevo Testamento los menciona extensamente. Por ejemplo, el sacerdocio de Aarón y sus descendientes, delineado en la ley mosaica, encuentra su consumación en el sacerdocio celestial de Cristo, tal como se expone en Hebreos 5–10. La celebración de la Pascua, que conmemora la liberación de Israel de la esclavitud en Egipto por obra de Dios, halla su realización en la muerte de Cristo, el Cordero Pascual, como se expresa en 1 Corintios 5:7:

Porque Cristo, nuestra Pascua, ha sido sacrificado“.

De esta manera, Cristo nos libera de la esclavitud del pecado y de la muerte. La Última Cena, como se registra en los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, fue una celebración de la Pascua, pero adquirió un nuevo significado cuando Jesús estableció el νέα διαθήκη (nuevo pacto), como se menciona en los siguientes pasajes:

Mateo 26:28:

Pues ésta es mi sangre del nuevo Testamento, que es derramada por muchos para remisión de los pecados.

Marcos 14:24:

Y les dijo: Esto es mi sangre del nuevo Testamento, que es derramada por muchos.

Lucas 22:20:

De la misma manera, después de haber cenado, tomó también la copa, diciendo: Esta copa es el nuevo Testamento en mi sangre, que por vosotros se derrama.

Esta Cena del Señor se convierte en algo central para la iglesia, superior a la festividad anual de la Pascua para Israel.

Sin embargo, estos τύποι evidentes apenas sobrevuelan la superficie. Muchos personajes, eventos e instituciones del Antiguo Testamento poseen una dimensión simbólica que apunta hacia Cristo y su obra. A pesar de ello, nunca igualan la grandeza de la obra de Cristo, la cual es singular y sin igual. Por lo tanto, podríamos pasar por alto gran parte de su significado si no reconocemos su naturaleza simbólica, incluso cuando no hay una correspondencia exacta.

Aquí hay diez τύποι menos conocidos que apuntan a Jesús. No todo el mundo está de acuerdo, lo cual es una de las razones por las que son menos conocidos.

Que se haga la luz

Dios creó hablando, incluida la creación de la luz en Génesis 1:3. Los discursos individuales en Génesis 1 se derivan del gran y eterno discurso de Dios mencionado en Juan 1:1:

«Εν αρχη ην ο λογος, και ο λογος ην προς τον θεον, και θεος ην ο λογος.»

Juan 1 continúa indicando que “[todas] las cosas fueron hechas por medio de él [el Verbo]” (versículo 3), aludiendo así a Génesis 1. Juan 1 confirma que el Verbo eterno, ahora encarnado, fue el agente de la creación junto con el Padre y el Espíritu.

Jesús también dice en Juan 8:12: “Yo soy la luz del mundo“. La luz física, creada por Dios en el Génesis, anticipa a Jesús, quien es la luz espiritual culminante.

Enoc

En cuanto a Enoc, Dios “lo llevó” cuando tenía 365 años (Gén. 5:23-24). Él no murió. Su victoria sobre la muerte anticipa la resurrección de Cristo.

La huida de Jacob de Siquem

Jacob y su familia estaban en peligro de ser aniquilados por los cananeos circundantes después de que sus hijos se vengaran de Siquem. Dios lo rescató y protegió mientras viajaba a Betel (Gén. 34:30–31; Gén. 35:5). Este evento, como muchos casos de rescate de la muerte, anticipa la obra de Jesús al rescatarnos de la muerte al sufrir la muerte y resucitar.

La oferta de Judá

Judá se ofreció como sustituto de Benjamín (Gén. 44:33), ofreciéndose a recibir el castigo que iba a caer sobre Benjamín. Mucha gente nota que José presagia a Cristo de varias maneras. Eso es más obvio. Pero es fácil pasar por alto este pequeño incidente con Judá.

El cruce del Mar Rojo

El pueblo de Israel descendió en medio de las aguas del mar (Éxodo 14:22), simbolizando la muerte, y subió al otro lado, simbolizando la resurrección. Es un tipo o presagio de la muerte y resurrección de Cristo (ver 1 Cor. 10:1-2).

Agua de la Roca

“Roca” es a veces un nombre para Dios (Deuteronomio 32:15, 18, 30, 31). En Éxodo 17:6 se le dijo a Moisés que golpeara la roca para que saliera agua. El pueblo era culpable de incredulidad y de quejarse contra Dios. Pero en lugar de golpear al pueblo, Moisés golpeó la roca, el símbolo de Dios. Simbólicamente, Dios tomó el castigo que le correspondía al pueblo. Y el resultado fue agua, que simboliza la vida. Esta imagen presagia la muerte de Jesús. Jesús, que es Dios, lleva el castigo debido a su pueblo. Y el resultado es el fluir del agua de la vida eterna (Juan 4:14; Juan 7:37–39; Juan 19:34; véase 1 Cor. 10:4).

Restauración de daños causados ​​por pastoreo o incendio

Para pagar un campo dañado, la persona responsable debe sustituir una cantidad igual con sus propios bienes. Esta restauración es un principio de justicia. Jesucristo fue nuestro sustituto para pagar la pena por nuestros pecados (Isaías 53:5–6; 1 Pedro 2:24).

Los ancianos de Israel ven a Dios

Éxodo 24:10–11 registra que los ancianos de Israel “vieron al Dios de Israel”. Para no morir, esta visión necesitaba ser mediada. Vieron al Dios de Israel en la persona del Hijo (Juan 14:9).

El bastón de Aarón que floreció

En Números 17:1–13, Dios le ordenó a Moisés que preparara una prueba con varas para cada tribu. El bastón de Aaron floreció de la noche a la mañana. La prueba confirmó que Aarón era el único linaje sacerdotal. Una lección es que sólo hay un punto de acceso a Dios. En el período mosaico, este era el sumo sacerdote, que prefiguraba a Cristo. Cristo es el único camino a Dios (Juan 14:6). Pero no nos perdamos nada más en el detalle. El nacimiento del bastón es una imagen de la vida a partir de la muerte. Prefigura así la resurrección de Cristo.

El burro de Balaam

En Números 22-24, Balaam actuó como profeta, incluso profetizando específicamente acerca de la venida del Mesías (Números 24:17). Cada profeta del Antiguo Testamento es, en un nivel básico, un tipo de Jesús, el profeta final (Heb. 1:1-2). Pero Balaam como persona es un personaje ambiguo, incluso desagradable. Su consejo a los moabitas condujo al desastre de Baal de Peor (Números 31:16). El Nuevo Testamento lo usa como un ejemplo negativo (2 Ped. 2:15-16; Judas 11; Apocalipsis 2:14).

No debemos pasar por alto el papel del asna de Balaam. El asna habló y actuó como profeta para el mismo Balaam, sirviendo para rescatarlo de la muerte al evitar al ángel con su espada desenvainada (Núm. 22:22–35). El rescate de Balaam es un tipo que nos señala a Cristo, quien permanentemente y definitivamente nos rescata del pecado y de la muerte.

Esta lista es un comienzo. Al estudiar cuidadosamente el Antiguo Testamento, podemos encontrar muchos otros puntos en los que el Antiguo Testamento proporciona sombras y símbolos que apuntan hacia la redención definitiva en Cristo.

Sagrada intimidad

Existen múltiples expresiones de la oración: una que se despliega en la esfera pública, como la liturgia eclesial, y otra, más íntima y reservada, que se manifiesta en la comunión individual con lo divino. La liturgia, aunque esencial para la vida comunitaria, deja de lado la singularidad del diálogo personal con lo trascendente, esa conversación íntima que el apóstol alude en Filipenses 3:20:

«ἡμῶν δὲ τὸ πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει, ἐξ οὗ καὶ σωτῆρα ἀπεκδεχόμεθα κύριον Ἰησοῦν Χριστόν

La manera en que nos relacionamos con lo divino es una experiencia profundamente íntima y sagrada. La oración, en su esencia, es una expresión de nuestras necesidades ante lo trascendente. Sin embargo, ¿por qué orar si Dios ya conoce nuestras necesidades antes de que se las comuniquemos? La respuesta no reside en informar a Dios, sino (como explica San Agustín en Confesiones X, 29) en abrirnos a recibir lo que ya ha sido preparado para nosotros. Es esta apertura del alma lo que define la oración.

Siempre he sostenido la convicción de que compartir la experiencia de la oración es, de alguna manera, profanarla. Esto es lo que hacen los predicadores mediáticos, que convierten el diálogo íntimo con lo divino en un espectáculo público, muchas veces chabacano. La oración, sin embargo, es un momento de desnudez ante lo divino, donde exponemos nuestras vulnerabilidades más profundas y nuestras inquietudes más genuinas.

El mismo Cristo nos insta a preservar esta intimidad en la oración privada:

Pero tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en lo secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará. Y orando, no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán escuchados. No os hagáis, pues, semejantes a ellos; porque vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis.” (Mateo 6:6-8)

San Jerónimo, por su parte, nos recuerda la importancia y el poder de la oración:

La oración [privada] es un escudo para el alma, un refugio para el cuerpo, un freno para los vicios, un aliado de la virtud, un guía para la vida, un consuelo para la muerte. La oración purifica de los pecados, ahuyenta las tentaciones, aplaca la ira de Dios, asegura el bienestar y fortalece la fe.” (Hom. 6: Sobre la oración).

En última instancia, la oración es un vínculo místico que conecta al individuo con lo divino. Es un acto que trasciende el lenguaje y penetra en la esencia del ser. A través de la oración privada, nos sumergimos en la profundidad del alma, confiando en la presencia amorosa y sabia del Creador. Esta experiencia sagrada debe ser preservada y protegida como un tesoro espiritual, apartada del escrutinio público y cultivada en el silencio del corazón. Que cada momento de oración nos lleve a una mayor comunión con lo divino y fortalezca nuestra fe en el misterio del amor de Dios.

Explosión de comentarios pendientes

En las últimas semanas he tenido una larga cantidad de comentarios pendientes de aprobación y de respuesta. Tengo en fila más de 150… Quiero agradecer a todos los lectores que han decidido pasar y dejar algunas palabras de agradecimiento, de consideración o algún punto de vista sobre los artículos aquí publicados.

Estoy poniéndome al día con todo ello, por lo que pido un poco de paciencia para aprobarlos y responderlos.

Muchas gracias.

Después de Pascua

En el crepúsculo del Domingo de Pascua, cuando las sombras se alargan y la oscuridad se cierne, nos encontramos ante la inevitable pregunta: ¿Qué perdura de todo lo que vivimos en nuestra efímera existencia? ¿Acaso la Semana Santa fue un fugaz destello en el vasto firmamento del tiempo? ¿Una breve pausa en la frenética danza hacia el abismo de la nada? ¿Son meramente unos instantes de devoción, pronto sepultados bajo la vorágine del día a día?

Cada año, al concluir la Semana Santa, nos enfrentamos al mismo dilema existencial: “¿Y ahora qué?” Retornamos a la historia de los Apóstoles, quienes tras la Resurrección, aún se encontraban aturdidos, temerosos y divididos. Sin embargo, tras el soplo divino de Pentecostés, comenzaron a difundir el εὐαγγέλιον, la buena nueva que cumplía las antiguas profecías (Hech. 13:32).

Esta proclamación no es mera palabrería, sino un llamado a la acción. Como proclamaban los antiguos: non solum dicere, sed etiam facere. Nuestras acciones deben reflejar la esencia de nuestra fe, manifestando el carácter de Aquel en quien creemos. Así, mañana, cuando nos enfrentemos al mundo nuestro espíritu de devoción nos impulsará a repetir con Pedro y Juan: “No podemos dejar de hablar de lo que hemos visto y oído” (Hech. 4:20). Solo así nuestra vida se convertirá en una λειτουργία (liturgia) que agrade a Dios.